מספר פריט : 4262

קבט-זין ג'ון

מספר פריט : 4262

***Kabat-Zinn, Jon

מבין הקולות הרבים בתנועת המיינדפולנס הנוכחית, קולו של ג'ון קבט-זין הוא מן הבולטים והחשובים ביותר. הוא אולי 'ה'דמות האחראית על הרבה ממה שאנו עדים לו כיום. בסקירה כאן אתן מספר פרטים על קבט-זין ועל עבודתו. אלו נאספו ממקורות שונים כולל ספריו שלו.

קבט-זין הוא פרופסור (אמריטוס) לרפואה, ועומד בראש הקליניקה להפגת-מתחים והמרכז למיינדפולנס ברפואה, בריאות וחברה בבית הספר לרפואה שבאוניברסיטת מסצ'וסטס. בהשכלתו הוא ביולוג מולקולרי, אך במקביל ללימודיו תרגל מדיטציית זן ויוגה שמהן פיתח מה שהפך להיות הגירסה החילונית למיינדפולנס המוכרת ביותר בעולם כיום – הפגת מתחים מבוססת-מיינדפולנס (MBSR). התוכנית החלה ב 1979 כקורס בן שמונה שבועות שמשלב מדיטציה והאת'ה יוגה. היוזמה שלו החלה כניסיון להקל על פציינטים "שנפלו בין כסאות מערכת הבריאות" (קבט-זין 2005, עמ' 131). אלו כללו פציינטים עם מחלות כרוניות ואחרים שנראה כי הרפואה הקונבנציונאלית לא הצליחה להקל עליהם יותר. ההמשגה של התוכנית כפרקטיקה ל"הפגת-מתחים" משכה רבים אחרים בעבקותיהם. בספר מהפיכת המיינדפולנס בארי בויס (2011) מתאר את קבט-זין כ"כחלוץ ביסוס המיינדפולנס כפרקטיקה חילונית" (עמ' xiii). ב 1990 קבט-זין פרסם את חיים של קטסטרופה שלמה שבו הוא הציע הוראות מפורטות למיינדפולנס להפגת-מתחים. בעקבות סרט דוקומנטרי בשם החלמה והתודעה, שבוים על ידי ביל מויירס ב 1993, והציג את תוכניתו של קבט-זין, ובעקבות פרסום ספרו הקצר יותר של קבט-זין (1994) בכל אשר תפנה שם תמצא אותך, הבשורה של המיינדפולנס התפשטה לכדי מהפיכה. "זו הייתה תחילתה של מה שאנו מכנים כיום "מהפיכת המיינדפולנס"" (בויס 2011, עמ' xiii). במהלך השנים פותחו ענפים ווריאציות של הפגת מתחים מבוססת מיינדפולנס ויושמו להורות, לידה, טיפול קוגניטיבי, הפרעות אכילה ועוד. קבט-זין (2005) למשל, מתאר קורס שנתן לשופטים במסצ'וסטס. הוא טען ששופטים יושבים ימים שלמים, ומעולם לא אומנו בישיבה. כשופטים הם אמורים להיות מופת של שוויון נפש, חמלה ותבונה, אך הם אינם מאומנים בתחומים הללו. קבט-זין למד בהמשך כי אחד מן השופטים שהשתתפו בתוכנית הציג בפני חבר המושבעים עקרונות של תרגול מיינדפולנס.

במאמר קצר מ 1997 קבט-זין מתאר בית ספר ביוטה שבו מורה של כיתות ה' שילבה מיינדפולנס בהוראה. כל יום אחד מן הילדים ממונה על צלצול פעמון, והוא קובע מה משך הישיבה עם גבול עליון של 10 דקות. הכיתה מתרגלת גם סריקת תחושות גוף, ומדיטציה בהליכה. המורה שילבה מיינדפולנס גם בשיעורים אחרים ומתארת את התהליך שבו הכיתה הפכה לקהילה מתואמת של מתרגלים. ילד עם הפרעות קשב שלומד בכיתה זו שיפר את יכולת הריכוז שלו.

יותר מ 500 בתי חולים מיישמים כיום MBSR, וכיום יש כ 9000 מורים מוסמכים לטכניקה. יותר מ 18,000 אנשים למדו את הקורס רק במרכז באוניברסיטת מסצו'סטס ורבים מספור למדו את הקורס בארצות אחרות. כפי שבויס מתאר: "במקום כלשהו, מישהו לומד MBSR ברגע זה בפעם הראשונה" (עמ' xiii). דניאל סיגל (2011) מסכם חלק מן הממצאים ממחקרים עכשוויים של MBSR ואלו כוללים: עלייה בעמידות, יציבות, בהירות, ריכוז מתמשך, שיפור בבעיות רפואיות שונות כמו אובססיביות כפייתית, הפרעת אישיות גבולית דיכאון, התמכרות לסמים, אימפולסיביות, רומינציה ועוד (עמ' 139-138).

להלן ראיתי לנכון להביא מספר פסקאות מתוך קבט-זין (2005) על מנת להדגים את אופן תפיסתו את היחסים בין מיינדפולנס, בודהיזם ודת:

"מה שהבודהיסטים מכנים דהארמה הוא כוח קמאי הקיים בעולם, כמו הבשורה הנוצרית למשל, אלא שבמקרה זה אין שום קשר להמרת דת או לדת מאורגנת" (פ' 136). "למילה "דהרמה" מספר מובנים הכוללים את: הלימוד של הבודהה או הדרך שבה היקום פועל. במובן השני, חוק או דרך זו לא יכולים להיתפס כ"בודהיסטיים" במובן אקסלוסיבי, כפי שחוק המשיכה איננו "מערבי"" (שם).

"מיינדפולנס ודהרמה צריכים להיתפס כתיאורים אוניברסאליים של תפקוד של התודעה האנושית. הם מתייחסים ליחס בין איכות תשומת הלב של אדם לחוויית הסבל ולפוטנציאל לאושר. הם לפיכך רלבנטיים בכל מקום בו קיימות תודעות אנושיות, כפי שחוקי הפיזיקה פועלים בכל מקום ביקום (עד כמה שידוע לנו), או כפי שחוקי התחביר של חומסקי פועלים לגבי כל שפה" (עמ' 135).

"מנקודת מבט אוניברסאלית, עוזר להיזכר שהבודהה עצמו כלל לא היה בודהיסט…ניתן לומר שכדי שהבודהיזם יהיה אפקטיבי יותר כדרך לדהרמה, בשלב הנוכחי של ההתפתחות של האנושות, ועל מנת שכוחו המרפא הנדרש כל כך יהיה אפקטיבי במידה הרבה ביותר, ייתכן שייצטרך לוותר על זהות הבודהיסטית במובן דתי פורמאלי, או לפחות לוותר על היצמדות לזהות זו. היות שדהרמה בסופו של דבר עוסקת בלא-דואליות, הבחנה בין הלימוד של הבודהה והדהרמה כחוק אוניברסאלי או בין בודהיסטים ללא-בודהיסטים לא יכולה להיות הבחנה עקרונית" (עמ' 135).

קבט-זין מתאר גם את היחס האישי שלו לבודהיזם בחייו האישיים: "אנשים שואלים אותי פעמים רבות אם אני בודהיסט. כשהם שואלים זאת, אני בדרך כלל עונה שאינני בודהיסט…אך אני תלמיד מסור של מדיטציה בודהיסטית, לא משום שאני מסור לבודהיזם באשר הוא, אלא משום שמצאתי כי התורה הבודהיסטית והתרגולים שהיא מציעה הם עמוקים עד מאוד, ישימים מבחינה אוניברסאלית, מגלים נסתרות ומרפאים" (עמ' 26).

"באופן בו אני רואה זאת, בודהיזם עצמו איננו העניין. ניתן לחשוב על הבודהה כגאון בדורו, או מדען גדול, לפחות כשעור קומתם של דרווין או איינשטיין. כפי שהמלומד הבודהיסט אלאן וואלאס אוהב לנסח זאת, לא היה ברשותו שום כלי-עזר מדעי חוץ מתודעתו שלו…" (עמ' 25).


Of the numerous voices involved in mindfulness research and practice and mostly in its spreading out to the public domain, Jon Kabat-Zinn's name stands out as perhaps the leading one. In the following I give some details on Kabat-Zinn and his work which I gathered from a number of sources including his own books, and other references discussing his work.

Kabat-Zinn is a professor (emeritus) of medicine, director of the Stress Reduction Clinic and the Center for Mindfulness in Medicine, Health Care and Society at the UMass Medical School. He has studied Zen, yoga and Buddhism from which he developed what has now become the most well-known rendition of mindfulness in the West – Mindfulness Based Stress Reduction (MBSR). He launched this program at the Stress Reduction Clinic in 1979 as an eight week course that combines meditation and Hatha yoga. His initiative began as an attempt to address those patients "that were falling through the cracks of the health care system" (Kabat-Zinn 2005, p. 131). These included diverse patients with chronic diseases and others that it seemed could not be helped much by conventional medicine. The conception of the program through "stress-reduction" quickly attracted many others. In his book The Mindfulness Revolution, Barry Boyce (2011) considers Kabat-Zinn to be "the pioneer in establishing mindfulness as a secular discipline." (p. xiii). In 1990 Kabat-Zinn published Full Catastrophic Living in which he both offered detailed instructions taken from the MBSR program. As Boyce describes a 1993 documentary film of Bill Moyers' named Healing and the Mind featured Kabat-Zinn's program, followed by the publication of Kabat-Zinn's more concise Wherever You Go There You Are (1994) spread the news – and the rest is history: “This was the beginning of what we now can call the “mindfulness revolution”(Boyce 2011, p. xiii). Over the years many offshoot of MBSR were developed: Mindfulness-Based Childbirth and Parenting, Mindfulness-Based Cognitive Therapy, Mindfulness-Based Eating Awareness Training and others. Jon Kabat-Zinn, for example, gave a course to judges in Massachusetts. He claims that judges have to sit all day, but have never had any training in sitting. As judges they are supposed to demonstrate equanimity, compassion and discriminating wisdom yet again they do not receive systematic training in any of these areas. Later Kabat-Zinn heard that one of the judges in his program introduced mindfulness awareness to the jury in his instructions. The judge instructed his jury to "pay attention from moment to moment to moment." (Kabat-Zinn 2005, 455).

In a short essay Kabat-Zinn (1997) describes a school in Utah in which a 5th grade teacher has incorporated mindfulness practice in her classroom. Every day one child is in charge of the bell-ringing signal, and he determines how long the children will sit, with an upper limit of ten minutes. They practice other forms of meditation such as body scan and walking meditation. This teacher incorporates mindfulness into other lessons and describes the process in which the class has become a community of practitioners that is very much in tune. A child with ADHD has substantially improved his ability to attend and concentrate.

 More than 500 hospitals employ MBSR which has now over 9000 certified teachers. Over 18,000 people graduated from the stress reduction clinic at UMass and the number of those who have taken MBSR in their native countries is probably far greater. As Boyce writes: "Somebody somewhere is learning it for the first time right now." (p. xiii). Daniel Siegel (2011) summarizes some of the findings from current research on MBSR including: enhancement of left frontal activity in the brain, resilience, stability, clarity,  sustained concentration, a host of mental health difficulties such as, obsessive-compulsive  disorder, borderline personality disorder, drug addiction, prevention of chronically relapsing  depression, disentangling the mind from ruminative thoughts, repetitive emotions, and impulsive and addictive behaviors. (p. 138-9).

In the following I saw it fit to bring a number of highly important passages from Kabat-zinn (2005) to demonstrate his conception of the relation between mindfulness, Buddhism, and religion:

"What the Buddhists call the Dharma is an ancient force in the world, much like the Gospels, except that it has nothing to do in essence with religious conversion or with organized religion…" (p. 136). The word "Dharma" has a number of meanings including: the teachings of the Buddha or the way the universe works. In this latter respect this law or way cannot be "Buddhist" as an exclusive term, just as much as the law of gravity is not "Western". (p. 136)

"Mindfulness and dharma are best thought of as universal descriptions of the functioning of the human mind regarding the quality of one's attention in relationship to the experience of suffering and the potential for happiness. They apply equally wherever there are human minds, just as the laws of physics apply equally everywhere in our universe (as far as we know), or Noam Chomsky's universal generative grammar is applicable across all languages in the elaboration of human speech" (p. 135).

"From the point of view of its universality, it is helpful to recall that the Buddha himself was not a Buddhist…one might say that in order for Buddhism to be maximally effective as a dharma vehicle at this stage in the evolution of the planet and for its sorely needed medicine to be maximally effective, it may have to give up being Buddhist in any formal religious sense, or at least, give up any attachment to it in name or form. Since dharma is ultimately about non-duality, distinction, between buddhadharma and universal dharma, or between Buddhists and non-Buddhists, cannot be fundamental" (p. 135).

Kabat-Zinn offers his own perspective on mindfulness' relation to Buddhism in his own life: "I have the recurring experience that people frequently make the assumption that I am a Buddhist. When asked, I usually respond that I am not a Buddhist…but I am a student of Buddhist meditation and a devoted one, not because I am devoted to Buddhism per se, but because I have found its teachings and its practices to be so profound and so universally applicable, revealing, and healing." (p. 26)

"The way I see it, Buddhism itself is not the point. You might think of the Buddha as a genius of his age, a great scientist, at least as towering a figure as Darwin or Einstein, who as the Buddhist scholar Alan Wallace likes to  put it, had no instruments other than his own mind at this disposal…" (p. 25).

Boyce, Barry. (2011). The Mindfulness Revolution. Boston: Shambhala.

Kabat-Zinn, Jon. (1990) Full Catastrophe Living: Using the Wisdom of your Body and Mind to Face Stress, Pain and Illness.  New York: Delacorte Press.

Kabat-Zinn, Jon. (1994). Wherever You Go There You Are. New York: Hyperion.

Kabat-Zinn .(1997) Mindfulness in the Classroom-Getting to know Yourself in School. in Myla and Jon Kabat-Zinn. Everyday Blessings: The Inner Work of Mindful Parenting. New York: Hyperion.

Kabat-Zinn, Jon (2005). Coming to Our Senses: Healing Ourselves and the World Through Mindfulness.  New York:  Hyperion.

Siegel, Daniel. (2011). The Mindful Brain. New York & Boston: W.W. Norton & Company.

נכתב ע"י: קבט-זין ג'ון.
Page Reader Press Enter to Read Page Content Out Loud Press Enter to Pause or Restart Reading Page Content Out Loud Press Enter to Stop Reading Page Content Out Loud Screen Reader Support